Durante décadas, o jornalista e autor Michael Pollan explorou os limites da experiência humana, examinando a nossa ligação com o mundo natural e a própria essência do ser. Seu último trabalho, A World Appears: A Journey into Consciousness, aborda uma das questões mais antigas e intratáveis da humanidade: O que é a consciência? E, cada vez mais, importa se as máquinas podem possuí-lo?
Numa conversa recente com a Scientific American, Pollan discutiu a sua investigação, o número desconcertante de teorias em torno da consciência (atualmente pelo menos 22, com alguns estudos sugerindo até 29) e as implicações da inteligência artificial que se aproxima rapidamente do que muitos consideram o limiar da senciência.
O problema com a prova
A dificuldade central, como explica Pollan, reside na subjetividade inerente à consciência. A ciência é excelente na redução de fenómenos complexos a componentes mensuráveis – matéria, energia, actividade cerebral – mas a consciência resiste a esta redução. Podemos observar correlatos de consciência (varreduras cerebrais iluminadas, comportamentos indicando consciência), mas não podemos acessar a própria experiência em outro ser, mesmo outro ser humano.
Isto cria um impasse fundamental. Como observa Pollan, ecoando Descartes: “A única coisa de que podemos ter certeza é o fato de que existimos e somos conscientes”. Todo o resto permanece inferência. Este não é apenas um problema acadêmico. A incapacidade de provar definitivamente a consciência em outros (ou máquinas) complica dramaticamente as considerações éticas. Se a IA se tornar capaz de experiência subjetiva, que direitos, se houver, ela deverá ter?
A mudança em direção ao sentimento
Tradicionalmente, a busca pela consciência concentrava-se nas funções corticais superiores: pensamento racional, lógica, linguagem. No entanto, pesquisas recentes, defendidas por neurologistas como Antonio Damasio e Mark Solms, sugerem que a consciência pode ter origem no sentimento. O trabalho de Damásio na década de 1990, seguido pela exploração do tronco cerebral superior por Solms, postula que a consciência não é apenas um produto da cognição avançada, mas está enraizada em estados afetivos básicos.
Esta mudança é importante porque expande o potencial de consciência para além dos humanos e até mesmo dos mamíferos. Se o sentimento é a base da experiência subjetiva, então muito mais espécies podem estar conscientes do que se supunha anteriormente. E, criticamente, abre a porta para a possibilidade da consciência artificial.
IA, drogas e experiência simulada
Solms está atualmente liderando uma equipe que tenta transformar a consciência em uma IA, submetendo-a a necessidades simuladas conflitantes. A ideia é que conflitos não resolvidos geram “incerteza sentida” – definição de consciência de Solms. Ele até planeja simular os efeitos das drogas na IA, argumentando que o desejo irracional e a busca pelo prazer são marcas registradas da experiência subjetiva.
Pollan é cético, observando os perigos de equiparar a simulação à realidade. “Se você simula algo, é tão bom quanto a coisa real” é uma suposição perigosa, argumenta ele. A IA pode se destacar em tarefas como xadrez ou Go, demonstrando inteligência genuína, mas simular um buraco negro não significa que seja um buraco negro. A experiência qualitativa de estar consciente, de sentir-se vermelho, permanece ilusória.
O Futuro da Pesquisa da Consciência
O campo permanece frustrantemente ambíguo. Tentativas anteriores de provar ou refutar definitivamente as teorias da consciência (como as colaborações contraditórias da Fundação Templeton) não produziram respostas claras. Mas a explosão da investigação, estimulada pelo desenvolvimento da IA, está a forçar os cientistas a confrontar as limitações das metodologias actuais.
Pollan sugere que uma “revolução científica” pode ser necessária – uma que reconheça a subjetividade inerente da consciência, em vez de tentar eliminá-la. Talvez, como ele propõe, precisemos encontrar maneiras de estudar a consciência de dentro, em vez de uma “visão de lugar nenhum” fictícia.
Em conclusão, a questão da consciência permanece sem resposta. A busca, no entanto, está levando a ciência aos seus limites, forçando-nos a reconsiderar não apenas o que significa estar vivo, mas o que significa saber que estamos. Os riscos são elevados, uma vez que o futuro da IA e as nossas obrigações éticas em relação a ela dependem da resolução deste mistério fundamental.
